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（1）孔子之道：施政之根本在于孝友
在浩渺的历史长河中，孔子的智慧如璀璨明珠，流传千古。有人曾质疑孔子，曰：“子奚不为政？”孔子微笑回答：“书云：孝乎！惟孝友于兄弟，施于有政。是亦为政。奚其为为政！”这番话语，如同清泉流淌，滋润着人们的心田。
孔子之道，注重孝友。孝，是为人之本，是对父母养育之恩的回报；友，是处世之基，是对兄弟姐妹之情的珍视。孝友之道，虽看似家庭琐事，实则关乎国家大计。孔子认为，一个人若能在家庭中恪守孝道，友爱兄弟，那么他自然能在社会上施展才华，为国家的政治稳定贡献力量。
孝友之道，亦是一种为政之道。孔子认为，为政者应以孝友之心，关爱百姓，如同关爱自己的家人一般。如此，则百姓自然心悦诚服，国家安定繁荣。孔子所言“是亦为政”，即是指这种以孝友之心来治理国家的理念。
那么，为何孔子不愿直接参与政治呢？这并非孔子无意于政治，而是他深知，为政之道在于心，而非权位。一个人若内心充满孝友之情，自然能在政治舞台上发挥重要作用。反之，即使身居高位，若内心缺乏孝友之情，也难以得到百姓的真心拥护。
因此，孔子强调孝友之道，认为这才是为政的根本。他希望通过推广孝友之道，使更多的人明白，为政并非仅仅追求权力和地位，而是要以关爱之心，去造福百姓，实现国家的长治久安。
在这个纷繁复杂的世界里，孔子的智慧如同一盏明灯，指引着我们前行。让我们铭记孔子所言：“孝乎！惟孝友于兄弟，施于有政。是亦为政。”让我们以孝友之心，去关爱家人，关爱社会，关爱国家，共同创造一个和谐美好的世界。
（2）孔子“隐形”执政术：孝友之道
有一天，一位好事者凑到孔子跟前，好奇地问道：“孔大师啊，您老人家这么聪明，咋不去从政呢？为啥甘愿在这儿教书呢？”孔子闻言，微微一笑，仿佛早已料到会有这样的提问。他慢条斯理地回答：“书上不是说了吗？‘孝乎！惟孝友于兄弟，施于有政。’这，其实就是为政之道啊。为啥非要跑去当官才算从政呢？”
这话一出，周围的人都愣住了。孔子这是在玩文字游戏吗？还是在给大家上一堂深奥的哲学课？
其实，孔子并不是在绕弯子。他所说的“孝乎！惟孝友于兄弟，施于有政”，出自古代的经典文献。这句话的大意是，真正的孝道不仅仅是对父母尽孝，还要将这种孝道延伸到兄弟姐妹之间，乃至整个社会。当这种孝道的精神影响到社会的政治层面时，也就达到了为政的目的。
换句话说，孔子认为，为政并不一定要身居高位、手握大权。我们每个人都可以通过自己的言行举止，去影响和改变周围的环境，进而影响整个社会。这种影响力，其实比任何官职都更为重要。
那么，如何才能做到这种“隐形”的执政呢？孔子给出了答案：孝友之道。也就是说，我们要先从家庭开始，对自己的父母尽孝，对兄弟姐妹友爱。当我们的家庭和睦、团结时，这种正能量自然会辐射到社会上去，影响到更多的人。
此外，孔子还强调了“施于有政”的重要性。也就是说，我们要将这种孝友之道应用到政治生活中去，通过参与社会活动、提出建设性意见等方式，去影响和推动社会的进步。
总之，孔子认为，为政并不是
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